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Texto de Pam Hoyle para el catálogo de la exposición Mundus Imaginalis" en
Global Fine Art del DFI International, Washington DC, 2002


"Toda creación o paso del no-ser en el ser es poesía,
y el proceso de todo arte es creativo;
losmaestros de las Artes son todos poetas." Symposium, Platón.

El imaginario de Vicente Pascual y los títulos en latín clásico que da a sus trabajos lleva a reconocer una sensibilidad contemporánea que es seriamente enraizada en la sabiduría de los antiguos. Mientras que unos pueden admirar sus pinturas sólo por sus valores decorativos, una mirada profunda provee al espectador de apreciaciones que enlazan el trabajo de esta exposición con los pensamientos de Henri Corbin y con los de sus predecesores neoplatónicos. La aproximación de Pascual a su trabajo combina intelecto y espíritu, no se puede subestimar la importancia de ambas, literatura y filosofía sobre su pintura.

Antes de internarnos en la naturaleza del imaginario actual de Vicente Pascual es importante considerar su pasado. A la edad de quince años Pascual comienza sus estudios de Bellas Artes en la Escuela de Artes en Zaragoza, España, su ciudad natal y viaja a Barcelona para estudiar en la Escuela de Bellas Artes. Su primera exposición personal tuvo lugar en la Galería Atenas de Zaragoza dos años después, en 1972. Desde 1970 hasta 1988, trabajó con Angel Pascual Rodrigo en equipo, La Hermandad Pictorica. Entre 1970 y 1974 trabajaron en sus instalaciones y pinturas mano a mano, en un estilo próximo a Pop-Art pero con una agenda social.

Entre 1974 y 1975, Pascual viajo por Afghanistán, Pakistán e India. En Pushkar, Rajhastan, estudió las diversas artes y filosofías de la India, lo cual dejó una marca imborrable en su perspectiva y planteamiento existencial. Tras su regreso a España, comenzó a familiarizarse con los escritos de Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy, y Seyyed Hussein Nasr. Su actitud como artista irrebocablemente a causa de sus viajes, tanto física como mentalmente, a mediados de los setentas, y, como resultadosu arte fue objeto de un cambio interno fundamental: "El arte social puede ocupar un lugar legítimo en el arte, pero se debe considerar que el arte social actua como arte aplicada, una aplicación del arte periférica. Además es sencillo represntar la vida contemporánea, una vida que mañana dejará de ser contemporánea." (1)

Conocedor de las corrientes del arte contemporáneo, desde 1975 Vicente Pascual ha participado en el liderazgo de un movimiento que aboga por un retorno hacia la intelectualidad en el arte. Partía entretanto de un imaginario paisajismo lleno de simbolismo. Los artistas que más estudió durante ese periodo fueron los pintores del romanticismo alemán, los artistas japoneses de Ukiyo-e, y pintores occidentales de mediados del siglo XX tales como Giorgio Morandi y Mark Rothko.

En 1980 Pascual trasladó su estudio a Campanet, Mallorca, donde residió hasta 1992, cuando se vino a vivir a los EE.UU. Tras su asentamiento en Bloomington, Indiana, su arte fue objeto de un radical cambio externo; redujo las formas a geometrías básicas aproximándose al esencialismo concepto de las contemplativas y transcendentes redes de Agnes Martin.

"Desde luego, nuestras almas no pueden permancer indiferentes a la sociedad en la que viven, pero el artista, en principio, no ha de reducir su horizonte intelectual al plano externo de existencia... Todo movimiento, todo acto en la vida, está sujeto necesariamente a límites tales como el tiempo y el espacio. En este sentido el arte no es una excepción y siempre ha sido producido bajo unas u otras restricciones; pero tales restricciones sólo limitan la manifestación de la creatividad en aquellos que no son aristas. Cánones, reglas o preparaciones meditativas, tales como el ayuno, han sido normalmente un íntimo compañero de toda manifestación artística. En mi caso, comienzo mi trabajo estableciendo unas coordenadas intelectuales, el concepto, rigurosas geometrías sobre las que puedo trabajar en plena libertad, sin dudas. every Art manifestation. (1)

Como él ha admitido, Pascual se aproxima al acto de pintar en el mismo modo en elque uno puede relacionarse con la Amada, y esta afirmación nos da la clave a su trabajo. Describiendo la creación como un acto de amor, repleto de todos los niveles del significado inherentes en tal acto, reconoce la relación de su trabajo con el acto amoroso, no como extensión de una subconsciencia personal sino como una experiencia en el nivel del arquetipo platónico. Pese a que Pascual se alió con los simboistas del siglo XIX en sus paisajes imaginarios, su trabajo actual no es simplemente simbólico en el sentido común, ni alegórico, pues va más allá de los modos de expresiónmeramente racionales.

Para entender el espectador en trabajo de Vicente Pascual, ha de experimentarlo, so simplemente considerarlo. Hemos de estar con él. Pascual, sin ser obvio, confía en el espectador para completar el trabajo de arte. Recurriendo a un personal sistema de creencias, experiencia y energía, experience y energía para descubrir el imaginario primordial de Pascual, el espectador completa el trabajo del artista. En otras palabras, aquél que contempla su obra ha de estar en élla para experimentar simultáneamente ambos, el instante y la Eternidad encarnada en el trabajo, como se ha de estar en El Amado, para experimentar el acto amoroso.

Si esto suena como carga de profundidad, lo es. El trabajo de Pascual es profundo, y natural, como el ser. Está intensamente enraizado en el Neoplatonismo, una filosofía que defiende una infinita, incognoscible, perfecta como la realidad última del universo. De ella emana nous (la pura inteligencia), la cual genera el alma del mundo, la actividad creativa que engendra las almas menores de los seres humanos.

El alma del mundo, sin embargo, por ser intermediaria entre el nous y el mundo material, tiene la opción de preservar su integridad y perfección o convertirse en sensual y corrupta. La misma elección está abierta a las almas menores. Cada alma tiene la elección de perseguir la aparente independencia, que resulta de la existencia corrupta y meramente sensual, o la unidad con la fuente de su ser, que termina en el éxtasis embriagador. El Neoplatonismo por su oposición entre lo espiritual y lo físico; por la idea metafísica de los intermediarios —nous y alma del mundo— que transmite el poder divino desde el Uno hasta lo múltiple... (2)

Antes de entrar en el contenido neoplatónico de la obra de Vicente Pascual y de la influencia de Henri Corbinsobre en el concepto, es importante examinar la manifestación física de aquellas ideas en las propias pinturas.

La modulación del color en la serie de pinturas iniciada en 2001 puede, a primera vista, parecer próxima al modo en el que Mark Rothko disponía el color mediante capas transparentes. Mientras que el español utiliza la sucesión de capas para construir sus campos de color, un atento examen de las series Imago Mundi y Circles/Cycles pone en evidencia que el uso del color y de la textura posee una variedad, profundidad y riqueza nunca lograda, ni buscada por Rothko. Un examen de "Imago Mundi XIX", muestra un rasgo de luz, revela un drama de texturas y sutiles variaciones en el color que soporta el diálogo entre el círculo oscuro y el círculo luminoso que son los protagonistas de la pìntura.

En la mayor parte de las pinturas de la serie Imago Mundi Pascual deja que vayan secando las transparencias de color y y de textura, y controlando el proceso quita secciones, sólo para trabajar sobre ellas otra y otra capa transparente. De este modo incorpora la textura del lienzo sobre las calidades del trabajo total, pero en el gran tríptico rojo, titulado, titulado "Imago Mundi IX", rvisita el más brillante esquema del color y de las calidades de los impastos que utilizaba en sus anteriores trabajos tales como los de la serie Imago Terrae de 1999 y trabajos individualizados como "De Revolutionibus" y "Imitatio" de 1998.

Los temas particularizados sobre los que investigó en 1998 y 1999 están relacionados con conceptos mitológicos tales como el laberinto del Minotauro y con la imagenería asociada con los pueblos nómadas, incluyendo la de los nativos americanos. (3) La caleidoscópica imagenería en "Imitatio" (1998), en "Center Wheel" (1996) y en "Omens" (1996) se vincula con la pictografía de sus alfombras y de las pieles de animales. Durante este periodo, el trabajo de Pascual incorporó la paleta de colores pardos y óxidos de estas fuentes.

Para desplazarse desde los temas particularizados de finales de los noventas hasta la minimalista y cósmica construcción de su trabajo presente, Pascual ha extraído imagenería arquetípica de la narrativa pictórica tradicional de los pueblos próximos a la tierra, destilando y redestilando las formas hacia su propia esencia. Considera la creación de imágenes como una forma de alquimia (4) y su método de trabajo una variación del método alquímico de "solve et coagula." (5)

Si bien los discos que pintó al final de los noventas eran soles, labyrinths, wheels, etc., the circular forms of the past year have superseded their prior incarnations. El artista dice de estas formas arquetípicas: "Formas simples tales como el círculo no pueden dejar de transmitir lo que el círculo como tal transmite a no ser que la elaboración no traicione el contenido. Pero querría señalar que cuando el hombre de mentalidad simbolista contempla un círculo nunca lo considerará como un símbolo del sol –por ejemplo– sino como una imagen de aquello mismo que el sol refleja. Referencias a entidades que pertenecen a un mismo nivel de existencia son alegorías, no símbolos, y no tengo ningún interés en alegorías." (6)

En el cambio desde los trabajos titulados individualmente hacia las series de pinturas, que se entiende mejor contemplando el contexto de cada una de ellas, Pascual ha dado gradualmente realidad a las enseñanzas filosóficas que abrazó hace más de un cuarto de siglo. Su aproximación apasionada y directa a la esencia del ser le lleva a ver el círculo simultaneamente como a punto y un espacio que contiene todas las cosas, una corporización metafísica para el modo en el que experimentamos la realidad. Mientras que las pinturas de la serie Imago Terrae (literalmente: Imagen de la Tierra) muestran su atracción hacia los símbolos ligados a la tierra, sus trabajos de la serie Imago Mundi (literalmente: Imagen del Mundo) conecta con realidades que no son tan tangibles. Al considerar la alquimia como una metáfora para la iluminación platónica, el artista hace uso de sus utensilios para disolver y cohagular, "solve et coagula", así, su trabajo se torna como una guía para iluminar al espectador. Lo suyo ya no es una representación de las sombras de la cueva de Platón; se convertido en poesía metafísica, un Mundus Imaginalis, (7) una equivalencia que sirve como mediatriz entre el que contempla y la realidad última.

Pamela Hoyle
Washington DC, febrero de 2002

 

1 Vicente Pascual hizo estas declaraciones en un e-mail a la autora en enero de 2002.
2 The Encarta® Desk Encyclopedia Copyright © & 1998 Microsoft Corporation. All rights reserved.
3 Pascual ha estado investigando sobre el arte de los pueblos nómadas desde 1993 hasta 1997.
4 En pocas palabras, alquimia, el antepasado de nuestra química, se originó en el concepto filosofico de Aristóteles según el cual todo lo existente lucha por la perfección. Originalmente os alquimistas creían que el oro era la sustancia más perfecta y que estaba constituída por un equilibrio perfecto de los cuartro elementos fundamentales: tierra, aire, fuego y agua.
5 Literalmente “disolver y coagular.”
6 E-mail de Vicente Pascual al autor en enero de 2002.
7 Ver Henri Corbin, Mundus Imaginalis, 1964, para una exhaustiva explicación del Mundus Imaginalis.

Pamela Hoyle es comisaria independiente de arte en Nueva York.
Sus publicaciones para catálogos de exposiciones monográficas, críticas y artículos tienen un ámplio abánico de temas, desde la fotografía del siglo XIX hasta la pintura y los trabajos gráficos del siglo XXI.  
Ha dirigido Washington Printmakers Gallery y Global Fine Art, ambos proyectos en Washington DC.

 

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